Welcome

Trees for Peace is an individual and collective responsibility. There is only one planet and only one humanity.

To achieve our state of collective peace we should consider the following:

  • First , peace is a state of Being and, as such, it must be self-realized within ourselves. There is no level of material wealth that can buy peace. Inner peace is a condition for collective peace.
  • Second, there will be no inner peace unless we enter into a self-healing process. Healing of anger, deprivation, insecurity, emotional instability, negativity…. This healing is a condition for inner peace and inner peace is, in turn, a condition for collective peace.
  • Third, collective peace does not refer only to the human being. It is about the peace of all sentient beings. It is about the peace of all living beings and all sentient beings. This is the real meaning of collective peace.
  • Fourth, a healing process can be treated by traditional means and directed directly towards the person who needs the healing, or else, this healing process can occur to the same person through the healing of another person or another sentient being ( another living being).

Healing is located within the collective dimension in a global way. Therefore, it goes beyond an individual or all human beings. It also includes nature, all living beings and all sentient beings. In this sense, healing belongs to an infinite plane of consciousness, to individuals, actions, and environments. Therefore, it is possible to heal oneself either by the healing of other human beings, by the healing of nature (environment), or by the healing of sentient beings. This is one of the most important ingredients in the expansion of true wisdom and the essential mechanism behind a healing process.

This is how this proposal is based, for example, on the fact that one can heal oneself, achieve inner peace and, in the end, achieve collective peace through the healing of nature. Therefore, it is important to share with everyone the news that we can heal ourselves through the healing of animals or nature in general.

Trees for Peace

The Trees for Peace (hereinafter WxD) aims to be a global program of healing dual purpose, both humanity and nature through the healing of nature. That is : by healing one you will heal the other and, through the healing of another, you will heal yourself.

The foundation of this program is based on the premise that we can achieve collective peace, world peace, by healing nature. The opposite is also true: if we don’t heal nature, it is really impossible to heal ourselves.

It is essential to keep in mind that this is a proposal that stems from experience and not from theory, although there is not a lot of scientific evidence that this is the case. We have to try and only then will we be able to see the results. This result is possible through the inclusion of a fundamental spiritual law: The Law of Interdependence. Everyone and everything is interdependent. The genetic codes of human beings (a) are interdependent with each other, (b) are interdependent with all the genetic codes of nature (all living beings), and (c) are interdependent with all the genetic codes of the spirit (that is that is, they must be close to the architecture of our “missions” in this life).

To establish a simple yet effective way to heal people and the Earth – and based on some unique experiences of healing drug addicts and people with depression through the healing of nature – it is proposed to plant everything kinds of tree varieties. This is not forestry. This is not reforestation. This is not development. This is not about material progress, although these actions can have an impact in this area.

This is about the collective healing of nature and humanity. The goal here is collective peace through internal and external healing and should not be confused with other programs. The idea is to contribute to the achievement of collective peace through the planting of trees equal to the number of people who inhabit planet Earth. That is, between 7 and 8 billion trees. As we approach that amount, nature will be a tremendous tool for our healing and inner peace and, therefore, will create the conditions for collective peace.

Collective healing will bring collective peace. As simple as that!

Our collective vehicle

Most human transformation systems are based on instruments that are oriented towards an individual level. The healing of someone from a certain disease, for example, is often carried out by means of prescriptions and methods defined for that particular individual. Healing is a localized phenomenon. An example is if someone cuts a finger or has a headache. In this case, all actions are oriented to that particular individual.

Healing, on the other hand, is not a localized phenomenon. It is a process that must go far beyond the need of the person who needs to be healed. Very often, when we refer to healing, we refer to aspects such as anger, deception, depression, fear, etc. Based on very practical experiences, in order to face these types of states, we must go far beyond the individual himself. The healing process could include the whole family (as suggested by family constellation therapy), it could go beyond the processes and aspects of this particular life, or it could be related to the environment as a whole (including human and natural environments). The development of environmental medicine demonstrates the great importance of including thequality of the environment -as a decision variable- in how it deals with all kinds of diseases.

The challenge today is to find processes and instruments of human transformation that are truly and truly collective in nature. In other words, the future well-being of humanity is found in – and depends on – the creation of a “ collective vehicle ”. This is a vehicle in which everyone and everything is included – us as part of the environment and the environment as part of us. In particular, being at peace with ourselves will never really materialize unless we are at peace with nature. One is component / part / integral and indivisible dimension of the other.

The importance of building this collective vehicle is reinforced by realizing the great limitation that we have in self-realizing collective values . These values ​​are what should sustain humanity in this new millennium. It is clear that individualistic and material-based values ​​are often successfully attained, even at the expense of the deterioration of the collective welfare. One of the reasons for this is that we successfully operate in the realm of another vehicle, which can be called the small vehicle . Thus, individual values such as competence, achievement, success, exclusion… are possible due to the quality of this small vehicle.In us. This vehicle is driven by knowing, having and doing. Many words are used to express this small vehicle : intelligence, memory …

However, the absence of this collective vehicle is limiting us in the self-realization of our collective values . In particular in the values ​​that are more difficult to achieve such as love, compassion, care, sharing, solidarity, equity, justice, freedom, interdependence, security, peace … In order to self -to realize these values ​​is that we need to build the correct instrument: the collective vehicle .

One way to build this collective vehicle is through the self-realization of collective peace. It will be through the achievement of collective peace that we will achieve all other collective values. In essence, experience shows that it is impossible to achieve collective peace without, for example, achieving collective justice, collective freedom at the same time… This is the new paradigm for the achievement of collective peace: the paradigm of self-realization. of collective peace through collective healing and inner peace and, these two, through the healing of nature. It is through the healing of nature that we will make a significant contribution to the construction of this collective vehicle. This construction is essential for all the goals and objectives stated above.

Indeed, the contribution of this AxP program will materialize through the planting of the number of trees equivalent to the number of people that inhabit the planet today. AxP is just one of a series of complementary programs aimed at building the collective vehicle for collective human transformation.

Who is responsible

Each individual or organization is responsible for the planting of these trees.

AxP is not just geared towards governments or businesses. It is a design where everyone can participate, whether as isolated individuals, as part of a family or as part of a local organization. All actors in all their roles must be part of this tree planting program.

Some examples to illustrate the different possibilities:

  • First, you could personally plant a tree in the back of the house or in a good container within an apartment or room where you live. Or I, as a parent, could plant five trees to include my immediate family. If I don’t have the land to do it, I could ask the neighbors or the local authorities for permission to find a place where I could plant the trees. There are hundreds of tree planting programs that would happily welcome your contribution. If you don’t have time, you can contact a tree planting program and make a contribution to planting several trees. However, you must make sure that the trees were planted.
  • Second, you can join your local community and make a joint decision to plant the number of trees equal to your community. This will open the dialogues and promote the instruments that will ultimately clearly improve the collective vehicle of your community. You may also decide to join a non-governmental organization (NGO) that specializes in these types of programs.
  • Third, government authorities can decide to open land for tree planting programs. These governments can join forces with individuals, non-governmental organizations or corporations to plant thousands of trees to reach the national goal equivalent to the number of people in that particular country.
  • Fourth, companies can plant trees equal to the number of people who work there. Similarly, a ministry of a given government, or the government as a whole, can plant trees equivalent to the respective number of employees.
  • Finally, taking into account the capacity that is in the hands of governments or in the hands of the private sector, large companies can contribute to the achievement of national objectives. It should be noted that this type of corporate program must consider the type of plantation and the varieties of trees that would benefit the community in general and not use this program for personal interests and benefits. Such an attitude will limit the construction of the collective vehicle. What’s more, it will have the opposite effect.

In a word, there is room for all kinds of networks and coalitions in order to achieve the contribution required for the healing of our planet and the obtaining of collective peace.

How Tree Varieties Are Selected

Anyone can choose the varieties of trees. It is not just one variety of tree. For example, a community may decide to plant fruit trees of different varieties so that the planting of trees not only meets the healing needs of the planet, but also the economic needs of the community.

Governments can suggest (not top-down) some varieties of trees that they can make available to people for free or at a lower cost. What is important to note here is that there are some varieties of trees that are not suitable for your environment. BUT, this is something that people will have to resolve as a collective. Experience shows that most of the time the people of each locality know very well the trees they want and the varieties that could survive successfully within their own environment. There is no commercial plantation mentality here. These are fundamental planting bases that should be promoted as the community sees fit within its collective healing process.

The land where it will be carried out varies according to the circumstances. It can be a garden, a pasture, a swamp, a forest, a desert, etc. It depends on who is planting and the environments they face when deciding to plant.

Who Performs Maintenance

Planting and maintenance is the responsibility of whoever planted the trees, unless an organization such as the government or a private corporation offers to perform those particular services.

The person who planted the trees must continue to interact with them and ensure that they grow and bear fruit, both collectively and personally. It is about you and your contribution to the healing and peace of the world.

The Role of Different Actors

Local and international NGOs can be directly involved in financing, seedling distribution and tree planting programs. In addition, they can offer technical assistance and infrastructure facilities to carry out local programs.

Governments could play a vital role if they can understand the true purpose of such a program: collective healing and collective peace. Each tree is an instrument of healing and peace. It is not just money. Governments could provide free land and also seedlings of the species desired by the people to be planted on their land.

Local churches and religious groups have proven extremely effective in mobilizing and helping local communities. They should be fully involved in helping in the monitoring and maintenance of these programs.

The private sector can effectively support these programs in their entirety. For example, making millions of seedlings of fruit trees, native trees, etc. available free of charge. Corporations can take responsibility for highly eroded areas where commercial plantations can be the solution. The private sector must make an effort not to displace local communities.

The Super Network

All actors in a community, a country or an entire region can form super networks of mutual support and assistance. This will have a huge impact on healing and collective peace. An example may be the AxP Program for Latin America. A program of this type can have a single super network capable of planting as many trees as there are inhabitants of the region. In this way, it is also possible for super networks to be formed between regions.

Time Frame and Next Critical Steps

The program must start now, with the indicative vision that it is about peace and not forestry development. The execution of the program is carried out until the objective has been reached, which could hopefully be completed in just a couple of years.

For the program to be successful, the foundational and only step necessary is a great spiritual blessing. Each individual or each community can receive it from now on in their own spiritual tradition or faith.

Please do not search for phone numbers, addresses, websites, guides, leaders, followers, money, or any hierarchical organizational framework in order to participate. Just plant your peace trees.

I call on all citizen organizations, foundations, governments, communities … to join this program of healing the planet.

Alfredo Sfeir-Younis (Dzambling Cho Tab Khen)
President and Founder
The Zambuling Institute for Human Transformation (ZIHT)

February 2021

Árboles por La Paz es de responsabilidad individual y colectiva. Existe sólo un planeta y sólo una humanidad.

Para alcanzar nuestro estado de paz colectiva deberíamos considerar lo siguiente:

  • Primero, la paz es un estado del Ser y, como tal, debe ser auto-realizada dentro de nosotros mismos. No existe ningún nivel de riqueza material capaz de comprar la paz. La paz interior es una condición para la paz colectiva.
  • Segundo, no habrá paz interior a menos que entremos en un proceso de auto-sanación. Sanación de la ira, del despojo, de la inseguridad, de la inestabilidad emocional, de la negatividad…. Esta sanación es una condición para la paz interior y la paz interior es, a su vez, una condición para la paz colectiva.
  • Tercero, la paz colectiva no se refiere sólo al ser humano. Se trata de la paz de todos los seres sintientes. Se trata de la paz de todos los seres vivos y de todos los seres sintientes. Este es el significado real de la paz colectiva.
  • Cuarto, un proceso de curación puede ser tratado por medios tradicionales y orientado directamente hacia la persona que necesita la sanación, o bien, este proceso de sanación puede ocurrir a la misma persona a través de la sanación de otra persona o de otro ser sintiente (otro ser vivo).

La sanación se ubica dentro de la dimensión colectiva de forma global. Por lo tanto, ésta va más allá de un individuo o de todos los seres humanos. Abarca, además, a la naturaleza, a todos los seres vivos y a todos los seres sintientes. En este sentido, la sanación pertenece a un plano infinito de la conciencia, a individuos, a acciones y a medioambientes. Por lo tanto, es posible sanarse a sí mismo ya sea por la sanación de otros seres humanos, por la sanación de la naturaleza (medio ambiente), o por la sanación de los seres sintientes. Este es uno de los ingredientes más importantes en la expansión de la verdadera sabiduría y el mecanismo esencial detrás de un proceso de sanación.

Es así como esta propuesta se basa, por ejemplo, en que uno puede sanarse a sí mismo, alcanzar la paz interior y, al final, alcanzar la paz colectiva a través de la sanación de la naturaleza. Por lo tanto, es importante compartir con todos la noticia de que podemos sanarnos a nosotros mismos por medio de la sanación de los animales o de la naturaleza en general.

Los Árboles por la Paz

Los Árboles por la Paz (en lo sucesivo AxP) pretende ser un programa mundial de sanación con doble propósito, tanto de la humanidad como de la naturaleza por medio de la sanación de la naturaleza. Esto es: sanando a uno sanarás al otro y, por medio de la sanación de otro, te sanarás a ti mismo.

El fundamento de este programa está basado en la premisa de que podemos alcanzar la paz colectiva, la paz mundial, sanando la naturaleza. Lo opuesto es también cierto: si no sanamos a la naturaleza es realmente imposible sanarnos a nosotros mismos.

Es esencial tener en cuenta que esta es una propuesta que nace de la experiencia y no de una teoría, aunque no haya un montón de evidencia científica de que este es el caso. Tenemos que intentarlo y, sólo entonces, seremos capaces de ver los resultados. Este resultado es posible mediante la inclusión de una ley espiritual fundamental: La Ley de la Interdependencia. Todos y todo es interdependiente. Los códigos genéticos de los seres humanos (a) son interdependientes entre si, (b) son interdependientes con todos los códigos genéticos de la naturaleza (todos los seres vivos), y (c) son interdependientes con todos los códigos genéticos del espíritu (es decir, que deben ser cercanos a la arquitectura de nuestras “misiones” en esta vida).

Para establecer un camino simple y a la vez eficaz para sanar a las personas y a la Tierra -y basado en algunas experiencias únicas de curación a adictos a las drogas y a personas con depresión a través de la sanación de la naturaleza- se propone la plantación de todo tipo de variedades de árboles. Esto no es silvicultura. Esto no es reforestación. Esto no es desarrollo. Esto no se trata de progreso material, si bien estas acciones pueden impactar en este ámbito.

Esto es acerca de la sanación colectiva de la naturaleza y de la humanidad. El objetivo aquí es la paz colectiva a través de la sanación interna y externa y no debe confundirse con otros programas. La idea es contribuir a la consecución de la paz colectiva a través de la plantación de árboles en igual al número de las personas que habitan el planeta Tierra. Esto es, entre 7 y 8 mil millones de árboles. Al acercarnos a esa cantidad, la naturaleza será una tremenda herramienta para nuestra sanación y paz interior y, por tanto, creará las condiciones para la paz colectiva.

La sanación colectiva traerá la paz colectiva. Tan simple como eso!

Nuestro vehículo colectivo

La mayoría de los sistemas de transformación humana están basados en instrumentos que están orientados hacia un nivel individual. La curación de alguien de una determinada enfermedad, por ejemplo, es con frecuencia llevada a cabo por medio de prescripciones y métodos definidos para ese individuo en particular. La curación es un fenómeno localizado. Un ejemplo es si alguien se corta un dedo o tiene dolor de cabeza. En este caso, todas las acciones son orientadas a ese determinado individuo.

La sanación, por otro lado, no es un fenómeno localizado. Es un proceso que debe  ir mucho más allá de la necesidad de la persona que requiere ser sanada. Muy a menudo, cuando nos referimos a sanación, nos referimos a aspectos como la ira, al engaño, a la depresión, al miedo, etc. Basado en experiencias muy prácticas, para poder enfrentar este tipo de estados, debemos ir mucho más allá del individuo en si mismo. El proceso de sanación podría incluir a toda la familia (como lo sugiere la terapia de las constelaciones familiares), podría ir más allá de los procesos y aspectos de esta vida en particular, o podría estar relacionado con el ambiente en su totalidad (incluidos los ambientes humanos y naturales). El desarrollo de la medicina ambiental demuestra la gran importancia de incluir la calidad del medio ambiente -como una variable de decisión- en cómo se enfrenta todo tipo de enfermedades.

El desafío hoy en día es encontrar procesos e instrumentos de transformación humana que sean real y verdaderamente de naturaleza colectiva. Es decir, el bienestar futuro de la humanidad se encuentra en -y depende de- la creación de un “vehículo colectivo“. Este es un vehículo en que todos y todo está incluido -nosotros como parte del medio ambiente y el medio ambiente como parte de nosotros. Particularmente, estar en paz con nosotros mismos no se materializará realmente nunca a menos que estemos en paz con la naturaleza. Uno es componente/parte/dimensión integral e indivisible del otro.

La importancia de construir este vehículo colectivo se ve reforzada al darnos cuenta de la gran limitación que tenemos de auto-realizar los valores colectivos. Estos valores son los que debieran sostener a la humanidad en este nuevo milenio. Es evidente que los valores individualistas y basados en lo material son a menudo obtenidos con éxito, aunque sea a expensas del deterioro del bienestar colectivo. Una de las razones de esto es que operamos exitosamente en el ámbito de otro vehículo, que puede ser llamado el vehículo pequeño. Así, los valores individuales tales como la competencia, el logro, el éxito, la exclusión… son posibles debido a la calidad de este vehículo pequeño en nosotros. Este vehículo es impulsado por el saber, el tener y el hacer. Se utilizan muchas palabras para expresar a este vehículo pequeño: la inteligencia, la memoria……

Sin embargo, la ausencia de este vehículo colectivo nos está limitando en la auto-realización de nuestros valores colectivos. En particular en los valores que son más difíciles de alcanzar como el amor, la compasión, el cuidado, el compartir, la solidaridad, la equidad, la justicia, la libertad, la interdependencia, la seguridad, la paz … Con el fin de auto-realizar estos valores es que necesitamos construir el instrumento correcto: el vehículo colectivo.

Un camino para construir este vehículo colectivo es a través de la auto-realización de la paz colectiva. Será a través de la consecución de la paz colectiva, que vamos a alcanzar todos los otros valores colectivos. En esencia, la experiencia demuestra que es imposible alcanzar la paz colectiva sin, por ejemplo, lograr al mismo tiempo la justicia colectiva, la libertad colectiva … Este es el nuevo paradigma para el logro de la paz colectiva: el paradigma de la auto-realización de la paz colectiva a través de la sanación colectiva y la paz interior y, estos dos, a través de la sanación de la naturaleza. Es a través de la sanación de la naturaleza que vamos a hacer una contribución significativa para la construcción de este vehículo colectivo. Esta construcción es esencial para todas las metas y objetivos planteados anteriormente.

En efecto, la contribución de este programa AxP se materializará a través de la plantación de la cantidad de árboles equivalente a la cantidad de personas que habitan el planeta hoy en día. AxP es sólo uno de una serie de programas complementarios dirigidos a construir el vehículo colectivo para la transformación humana colectiva.

Quíen es Responsable

Cada individuo u organización es responsable de la plantación de estos árboles.

AxP no está orientado sólo a los gobiernos o a las empresas. Es un diseño donde todos pueden participar, ya sea como individuos aislados, como parte de una familia o como parte de una organización local. Todos los actores en todas sus funciones han de ser parte de este programa de plantación de árboles.

Algunos ejemplos para ilustrar las diferentes posibilidades:

  • En primer lugar, de manera personal podría plantar un árbol en el fondo de la casa o en un buen contenedor dentro de un departamento o en la habitación en la que vive. O bien yo, como padre, podría plantar cinco árboles para incluir a mi familia directa. Si yo no tengo el terreno para hacerlo podría pedir permiso a los vecinos o a las autoridades locales para encontrar un lugar donde yo pudiera plantar los árboles. Hay cientos de programas de plantación de árboles que acogerían su contribución con la mayor alegría. Si no tiene tiempo, se puede contactar un programa de plantación de árboles y hacer una contribución a la plantación de varios árboles. Sin embargo, usted debe asegurarse de que los árboles fueron plantados.
  • En segundo lugar, usted puede unirse a su comunidad local y tomar en conjunto la decisión de plantar el número de árboles equivalente a su colectividad. Esto abrirá los diálogos y promoverá los instrumentos que finalmente mejorarán de manera clara el vehículo colectivo de su comunidad. Usted puede también decidir unirse a una organización no gubernamental (ONG) que se especializa en este tipo de programas.
  • En tercer lugar, las autoridades gubernamentales pueden decidir la apertura de terrenos para los programas de plantación de árboles. Estos gobiernos pueden unirse con individuos, organizaciones no gubernamentales o corporaciones para plantar miles de árboles para alcanzar el objetivo nacional equivalente a la cantidad de habitantes de ese país en particular.
  • En cuarto lugar, las empresas pueden plantar árboles equivalentes a la cantidad de personas que ahí trabajan. Del mismo modo, un ministerio de un gobierno determinado, o el gobierno en su conjunto, pueden plantar árboles equivalentes al número respectivo de los empleados.
  • Por último, teniendo en cuenta la capacidad que está en manos de los gobiernos o en manos del sector privado, las grandes empresas pueden contribuir al logro de los objetivos nacionales. Cabe destacar que este tipo de programas corporativos debe considerar el tipo de plantación y las variedades de árboles que beneficiarían a la comunidad en general y no utilizar este programa para intereses y beneficios personales. Tal actitud limitará la construcción del vehículo colectivo. Es más, tendrá el efecto opuesto.

En una palabra, hay espacio para todo tipo de redes y coaliciones de manera de lograr la contribución requerida para la sanación de nuestro planeta y la obtención de la paz colectiva.

Cómo son Seleccionadas las Variedades de Árboles

Cualquier persona puede elegir las variedades de árboles. No se trata de sólo una variedad de árbol. Por ejemplo, una comunidad puede decidir plantar árboles frutales de diferentes variedades para que la plantación de árboles no sólo cumpla con las necesidades de sanación del planeta, sino también con las necesidades económicas de la comunidad.

Los gobiernos pueden sugerir (no imponer de arriba hacia abajo) algunas variedades de árboles que pueden poner a disposición de las personas en forma gratuita o a menor costo. Lo que es importante tomar en cuenta aquí es que hay algunas variedades de árboles que no son adecuados para su entorno. PERO, ésto es algo que la gente tendrá que resolver como colectivo. La experiencia demuestra que la mayoría de las veces las personas de cada localidad saben muy bien los árboles que quieren y las variedades que podrían sobrevivir con éxito dentro de su propio entorno. Aquí no hay mentalidad de plantaciones comerciales. Se trata de bases fundamentales de plantación que deben ser promovidas como mejor le parezca a la comunidad dentro de su proceso de sanación colectiva.

El terreno donde se realizará varía de acuerdo a las circunstancias. Puede ser un jardín, un potrero, un pantano, un bosque, un desierto, etc. Depende de quienes están plantando y de los ambientes que enfrentan cuando deciden la plantación.

Quién Realiza La Mantención

La plantación y el mantenimiento es responsabilidad de quién realizó la plantación de los árboles, a menos que una organización como el gobierno o una corporación privada ofrezca realizar esos servicios en particular.

La persona que plantó los árboles debe continuar interactuando con ellos y asegurarse de que crecen y den los frutos esperados, tanto a nivel colectivo como personal. Se trata de usted y su contribución a la sanación y a la paz del mundo.

El Rol de los Diferentes Actores

Las ONG locales e internacionales pueden estar involucradas directamente en los programas de financiamiento, distribución de plántulas y plantación de árboles. Además, pueden ofrecer asistencia técnica y facilidades de infraestructura para llevar a cabo programas locales.

Los gobiernos podrían desempeñar un papel fundamental si logran entender el verdadero propósito de un programa de este tipo: la sanación colectiva y la paz colectiva. Cada árbol es un instrumento de sanación y paz. No es sólo dinero. Los gobiernos podrían facilitar gratis tierras y también plántulas de las especies deseadas por la gente para que sean plantados en sus terrenos.

Las iglesias locales y los grupos religiosos han demostrado ser extremadamente eficaces en movilizar y ayudar a las comunidades locales. Ellos deberían involucrarse completamente ayudando en el monitoreo y el mantenimiento de estos programas.

El sector privado puede apoyar de manera efectiva estos programas en su totalidad. Por ejemplo, poniendo a disposición gratuitamente millones de plántulas de árboles frutales, de árboles nativos, etc. Las corporaciones pueden asumir la responsabilidad sobre zonas altamente erosionadas donde las plantaciones comerciales pueden ser la solución. El sector privado debe hacer el esfuerzo de no desplazar a las comunidades locales.

La Super Red

Todos los actores de una comunidad, de un país o de toda una región pueden formar súper redes de apoyo y asistencia mutua. Esto tendrá un enorme impacto en la sanación y en la paz colectiva. Un ejemplo puede ser el Programa AxP  para América Latina. Un programa de este tipo puede llegar a tener una súper red única capaz de plantar tantos árboles como habitantes tiene la región. De este modo, es posible también que se formen súper redes entre regiones.

Marco de Tiempo y Pasos Críticos Siguientes

El programa debe iniciarse ahora, con la visión indicadora de que se trata de paz y no de desarrollo forestal. La ejecución del programa se realiza hasta que se haya alcanzado el objetivo, lo que con suerte podría concretarse en sólo un par de años.

Para que el programa se lleve a cabo con éxito, el paso fundamental y único necesario es una gran bendición espiritual. Cada individuo o cada comunidad puede recibirla desde ya en su propia tradición espiritual o fe.

Por favor, no busque números de teléfono, direcciones, sitios de Internet, guías, líderes, seguidores, dinero o cualquier marco de organización jerárquica con el fin de participar. Tan sólo plante sus árboles de la paz.

Hago un llamado a todas las organizaciones ciudadanas, fundaciones, gobiernos, comunidades…a sumarse a este programa de sanación del planeta.

Alfredo Sfeir-Younis (Dzambling Cho Tab Khen)
President and Founder
The Zambuling Institute for Human Transformation (ZIHT)

February 2021

To heal the planet sow a seed of peace

Participate in this planetary revolution called by Alfredo Sfeir-Younis

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